我国文明的底子特征可以用六个字来归纳，前三个字是讲仁慈，后三个字是尚和合，而“和合”的条件便是共生、共在。
首要，共生、共在是事物的本然。人类长叹于国际之中，国际上除人类之外，还存在着各式各样的事物。人类与各种事物的存在是一种什么样的联系？不同民族、不同年代以至于不同人等，会对此有天壤之别乃至彻底相反的知道。我国传统哲学的底子情绪是认为国际上的全部事物的存在都是共生、共在的，因而也是而且应当是和处、调和的。共生、共在是事物的本然，和处、调和是事物的应然。本然是着重原本如此，应然是着重应当如此。
共生、共在的中心是“共”。“共生”是说多种要素，一起生成了某一具体事物，任何一种事物，都是多种要素一起生成的成果。从事物纵向发展过程来看，从事物自身的阅历来看，事物的存在，是“共生”；从事物横向联系来看，从一事物与他事物的联系来看，事物的存在，是“共在”。
“共生”着重事物的“已然”。“既”所杰出的是事物的历时性、继续性、绵延性，是事物的生成、成长、发育。“共在”着重事物的“实然”。“实”所杰出的是事物的实存性、已然性、联系性，是事物的实际状况，是一事物与他事物的联系。
其次，共生、共在的根底是多元和合。多元和合是事物的底子，也是国际的底子。多元和合是国际大路。我国古人早就认为国际上的各种事物均是多元和合的成果，认为构成人间事物的底子资料是“五行”。
《尚书洪范》最早提出“五行”的观念，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰是曲，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，是曲作酸，从革作辛，稼穑作甘。
五行并不仅仅构成事物的五种底子资料。在我国文明中，五行是全部事物的根底。五行之间的联系不是一种平行的联系，而是一种相生相克的联系，这种相生相克的联系也叫天次之序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木。战国中期，邹衍提出“五德终始”说，认为朝代的替换，大约遵从了五德替换的规矩。《吕氏春秋应同篇》对此有具体的论说：“凡帝王者将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼，黄帝曰：土气胜。土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀，禹曰：木气胜。木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水，汤曰：金气胜。金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火赤乌衔丹书集于周社，文王曰：火气胜。火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜，水气胜，故其色尚黑，其事则水。”
“和”作为一种思维观念，在我国很有长远的前史。甲骨文与金文均有“和”字，至西周末年，史伯第一次将“和”与多元有机地结合在一起，将“和”提升到哲学的高度来加以论说。指出：“和实生物，同则不继。故先王以土与金木水火杂，以成百物。”儒家发起“和为贵”。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不好。”孟子曰：“有利地势不如有利地势，有利地势不如人和。” 与儒家杰出和着重社会调和不同，道家更着重事物自身的调和。老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气认为和。”（《老子》第四十二章）万事万物都是由阴阳和合而成的，万事万物的底子便是和，所以，“知和曰常，知常曰明”（《老子》第三十三章）。和是事物的常态，可以懂得、掌握事物的这种常态，便是明，便是正确。
“和”有调和、和顺、友善、平和、太和、中和等多重意义，如此多重意义经常是交错在一起的。我国人关于“和”的寻求、据守，是一向的、继续不断的。
不同民族有不同的文明传统，文明差异是显着的，而且这种差异在很长时期是很难消除的，乃至是不可能消除、也不应消除的。文明上的差异有时无法也不应以好坏而论。由于不同的文明有不同的价值观念，有不同的价值规范，由此也必定会有不同的价值判别。
我国文明与西方文明最大的不同是什么？胡适说：“东方文明的最大特征是知足，西洋的近代文明的最大特征是不知足。”这种观念欠妥。中西文明最大的不同是：西方文明着重敌对、敌对、奋斗、雄强，我国文明着重共生、共在、和处、协作。在西方文明中，敌对、敌对是事物的本然，奋斗、雄强是事物的应然；而在我国文明中，共生、共在是事物的本然，和处、协作是事物的应然。本然着重原本如此，应然着重应当如此。
在西方文明中，人间的全部都是敌对的人与天然、人与人、集体与集体、党派与党派。由所以敌对的，所以是敌对的，即作用力与反作用力之间的敌对，所以人要降服天然、改造天然，所以有了统治者与被统治者之间的敌对，有了阶层与党派之间的奋斗。这是一种二元敌对的思维。敌对的成果不是共在，而是抵触，是奋斗，是有你没我。
而在我国文明中，人间的全部并不是敌对的，并不是由截然敌对的两个方面构成的。如果说西方的二元敌对着重的是同与异，那么，我国的阴阳圆融则着重通与容。更重要的是，由阴阳而分化为五行。五行的最大特点是多，是多极、多元，多元并立，多元共在。国际是由多种元素构成的，而不是由截然相反的两种要素构成的；任何一种事物也是由多种元素构成的，而不是由敌对的两个方面构成的；多种元素之间的联系是共生、共在的联系，而不是敌对、敌对的联系。这是我国文明关于全国际的底子知道、底子情绪。
国际的实质是“和”，是调和，不是敌对；是平和，不是敌对。人类的抱负是太和，是平和，是与他者平和共处，不是战役，不是打败他者，不是降服他者，这是我国民间传统文明的底子，是我国文明与西方文明的首要差异，也是咱们应当继续据守的文明信仰和文明态度。多元并立、多元共在，而非一元独立、二元敌对，才是国际的底子、事物的底子，这是我国民间传统文明最底子，也最底子的思维与观念。
咱们所追求的是“和合”，是以“和”为根底的“合”，是经过“合”以到达“和”，是以平和、友善为根底的协作，是经过协作以达到平和与友善。
我国文明的底子特征可以用六个字来归纳，前三个字是讲仁慈，后三个字是尚和合，而“和合”的条件便是共生、共在。
首要，共生、共在是事物的本然。人类长叹于国际之中，国际上除人类之外，还存在着各式各样的事物。人类与各种事物的存在是一种什么样的联系？不同民族、不同年代以至于不同人等，会对此有天壤之别乃至彻底相反的知道。我国传统哲学的底子情绪是认为国际上的全部事物的存在都是共生、共在的，因而也是而且应当是和处、调和的。共生、共在是事物的本然，和处、调和是事物的应然。本然是着重原本如此，应然是着重应当如此。
共生、共在的中心是“共”。“共生”是说多种要素，一起生成了某一具体事物，任何一种事物，都是多种要素一起生成的成果。从事物纵向发展过程来看，从事物自身的阅历来看，事物的存在，是“共生”；从事物横向联系来看，从一事物与他事物的联系来看，事物的存在，是“共在”。
“共生”着重事物的“已然”。“既”所杰出的是事物的历时性、继续性、绵延性，是事物的生成、成长、发育。“共在”着重事物的“实然”。“实”所杰出的是事物的实存性、已然性、联系性，是事物的实际状况，是一事物与他事物的联系。
其次，共生、共在的根底是多元和合。多元和合是事物的底子，也是国际的底子。多元和合是国际大路。我国古人早就认为国际上的各种事物均是多元和合的成果，认为构成人间事物的底子资料是“五行”。
《尚书洪范》最早提出“五行”的观念，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰是曲，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，是曲作酸，从革作辛，稼穑作甘。
五行并不仅仅构成事物的五种底子资料。在我国文明中，五行是全部事物的根底。五行之间的联系不是一种平行的联系，而是一种相生相克的联系，这种相生相克的联系也叫天次之序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木。战国中期，邹衍提出“五德终始”说，认为朝代的替换，大约遵从了五德替换的规矩。《吕氏春秋应同篇》对此有具体的论说：“凡帝王者将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼，黄帝曰：土气胜。土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀，禹曰：木气胜。木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水，汤曰：金气胜。金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火赤乌衔丹书集于周社，文王曰：火气胜。火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜，水气胜，故其色尚黑，其事则水。”
“和”作为一种思维观念，在我国很有长远的前史。甲骨文与金文均有“和”字，至西周末年，史伯第一次将“和”与多元有机地结合在一起，将“和”提升到哲学的高度来加以论说。指出：“和实生物，同则不继。故先王以土与金木水火杂，以成百物。”儒家发起“和为贵”。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不好。”孟子曰：“有利地势不如有利地势，有利地势不如人和。” 与儒家杰出和着重社会调和不同，道家更着重事物自身的调和。老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气认为和。”（《老子》第四十二章）万事万物都是由阴阳和合而成的，万事万物的底子便是和，所以，“知和曰常，知常曰明”（《老子》第三十三章）。和是事物的常态，可以懂得、掌握事物的这种常态，便是明，便是正确。
“和”有调和、和顺、友善、平和、太和、中和等多重意义，如此多重意义经常是交错在一起的。我国人关于“和”的寻求、据守，是一向的、继续不断的。
不同民族有不同的文明传统，文明差异是显着的，而且这种差异在很长时期是很难消除的，乃至是不可能消除、也不应消除的。文明上的差异有时无法也不应以好坏而论。由于不同的文明有不同的价值观念，有不同的价值规范，由此也必定会有不同的价值判别。
我国文明与西方文明最大的不同是什么？胡适说：“东方文明的最大特征是知足，西洋的近代文明的最大特征是不知足。”这种观念欠妥。中西文明最大的不同是：西方文明着重敌对、敌对、奋斗、雄强，我国文明着重共生、共在、和处、协作。在西方文明中，敌对、敌对是事物的本然，奋斗、雄强是事物的应然；而在我国文明中，共生、共在是事物的本然，和处、协作是事物的应然。本然着重原本如此，应然着重应当如此。
在西方文明中，人间的全部都是敌对的人与天然、人与人、集体与集体、党派与党派。由所以敌对的，所以是敌对的，即作用力与反作用力之间的敌对，所以人要降服天然、改造天然，所以有了统治者与被统治者之间的敌对，有了阶层与党派之间的奋斗。这是一种二元敌对的思维。敌对的成果不是共在，而是抵触，是奋斗，是有你没我。
而在我国文明中，人间的全部并不是敌对的，并不是由截然敌对的两个方面构成的。如果说西方的二元敌对着重的是同与异，那么，我国的阴阳圆融则着重通与容。更重要的是，由阴阳而分化为五行。五行的最大特点是多，是多极、多元，多元并立，多元共在。国际是由多种元素构成的，而不是由截然相反的两种要素构成的；任何一种事物也是由多种元素构成的，而不是由敌对的两个方面构成的；多种元素之间的联系是共生、共在的联系，而不是敌对、敌对的联系。这是我国文明关于全国际的底子知道、底子情绪。
国际的实质是“和”，是调和，不是敌对；是平和，不是敌对。人类的抱负是太和，是平和，是与他者平和共处，不是战役，不是打败他者，不是降服他者，这是我国民间传统文明的底子，是我国文明与西方文明的首要差异，也是咱们应当继续据守的文明信仰和文明态度。多元并立、多元共在，而非一元独立、二元敌对，才是国际的底子、事物的底子，这是我国民间传统文明最底子，也最底子的思维与观念。
咱们所追求的是“和合”，是以“和”为根底的“合”，是经过“合”以到达“和”，是以平和、友善为根底的协作，是经过协作以达到平和与友善。
我国文明的底子特征可以用六个字来归纳，前三个字是讲仁慈，后三个字是尚和合，而“和合”的条件便是共生、共在。
首要，共生、共在是事物的本然。人类长叹于国际之中，国际上除人类之外，还存在着各式各样的事物。人类与各种事物的存在是一种什么样的联系？不同民族、不同年代以至于不同人等，会对此有天壤之别乃至彻底相反的知道。我国传统哲学的底子情绪是认为国际上的全部事物的存在都是共生、共在的，因而也是而且应当是和处、调和的。共生、共在是事物的本然，和处、调和是事物的应然。本然是着重原本如此，应然是着重应当如此。
共生、共在的中心是“共”。“共生”是说多种要素，一起生成了某一具体事物，任何一种事物，都是多种要素一起生成的成果。从事物纵向发展过程来看，从事物自身的阅历来看，事物的存在，是“共生”；从事物横向联系来看，从一事物与他事物的联系来看，事物的存在，是“共在”。
“共生”着重事物的“已然”。“既”所杰出的是事物的历时性、继续性、绵延性，是事物的生成、成长、发育。“共在”着重事物的“实然”。“实”所杰出的是事物的实存性、已然性、联系性，是事物的实际状况，是一事物与他事物的联系。
其次，共生、共在的根底是多元和合。多元和合是事物的底子，也是国际的底子。多元和合是国际大路。我国古人早就认为国际上的各种事物均是多元和合的成果，认为构成人间事物的底子资料是“五行”。
《尚书洪范》最早提出“五行”的观念，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰是曲，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，是曲作酸，从革作辛，稼穑作甘。
五行并不仅仅构成事物的五种底子资料。在我国文明中，五行是全部事物的根底。五行之间的联系不是一种平行的联系，而是一种相生相克的联系，这种相生相克的联系也叫天次之序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木。战国中期，邹衍提出“五德终始”说，认为朝代的替换，大约遵从了五德替换的规矩。《吕氏春秋应同篇》对此有具体的论说：“凡帝王者将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼，黄帝曰：土气胜。土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀，禹曰：木气胜。木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水，汤曰：金气胜。金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火赤乌衔丹书集于周社，文王曰：火气胜。火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜，水气胜，故其色尚黑，其事则水。”
“和”作为一种思维观念，在我国很有长远的前史。甲骨文与金文均有“和”字，至西周末年，史伯第一次将“和”与多元有机地结合在一起，将“和”提升到哲学的高度来加以论说。指出：“和实生物，同则不继。故先王以土与金木水火杂，以成百物。”儒家发起“和为贵”。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不好。”孟子曰：“有利地势不如有利地势，有利地势不如人和。” 与儒家杰出和着重社会调和不同，道家更着重事物自身的调和。老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气认为和。”（《老子》第四十二章）万事万物都是由阴阳和合而成的，万事万物的底子便是和，所以，“知和曰常，知常曰明”（《老子》第三十三章）。和是事物的常态，可以懂得、掌握事物的这种常态，便是明，便是正确。
“和”有调和、和顺、友善、平和、太和、中和等多重意义，如此多重意义经常是交错在一起的。我国人关于“和”的寻求、据守，是一向的、继续不断的。
不同民族有不同的文明传统，文明差异是显着的，而且这种差异在很长时期是很难消除的，乃至是不可能消除、也不应消除的。文明上的差异有时无法也不应以好坏而论。由于不同的文明有不同的价值观念，有不同的价值规范，由此也必定会有不同的价值判别。
我国文明与西方文明最大的不同是什么？胡适说：“东方文明的最大特征是知足，西洋的近代文明的最大特征是不知足。”这种观念欠妥。中西文明最大的不同是：西方文明着重敌对、敌对、奋斗、雄强，我国文明着重共生、共在、和处、协作。在西方文明中，敌对、敌对是事物的本然，奋斗、雄强是事物的应然；而在我国文明中，共生、共在是事物的本然，和处、协作是事物的应然。本然着重原本如此，应然着重应当如此。
在西方文明中，人间的全部都是敌对的人与天然、人与人、集体与集体、党派与党派。由所以敌对的，所以是敌对的，即作用力与反作用力之间的敌对，所以人要降服天然、改造天然，所以有了统治者与被统治者之间的敌对，有了阶层与党派之间的奋斗。这是一种二元敌对的思维。敌对的成果不是共在，而是抵触，是奋斗，是有你没我。
而在我国文明中，人间的全部并不是敌对的，并不是由截然敌对的两个方面构成的。如果说西方的二元敌对着重的是同与异，那么，我国的阴阳圆融则着重通与容。更重要的是，由阴阳而分化为五行。五行的最大特点是多，是多极、多元，多元并立，多元共在。国际是由多种元素构成的，而不是由截然相反的两种要素构成的；任何一种事物也是由多种元素构成的，而不是由敌对的两个方面构成的；多种元素之间的联系是共生、共在的联系，而不是敌对、敌对的联系。这是我国文明关于全国际的底子知道、底子情绪。
国际的实质是“和”，是调和，不是敌对；是平和，不是敌对。人类的抱负是太和，是平和，是与他者平和共处，不是战役，不是打败他者，不是降服他者，这是我国民间传统文明的底子，是我国文明与西方文明的首要差异，也是咱们应当继续据守的文明信仰和文明态度。多元并立、多元共在，而非一元独立、二元敌对，才是国际的底子、事物的底子，这是我国民间传统文明最底子，也最底子的思维与观念。
咱们所追求的是“和合”，是以“和”为根底的“合”，是经过“合”以到达“和”，是以平和、友善为根底的协作，是经过协作以达到平和与友善。